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病隙碎笔 第十九节
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| 逆流小说网 > 综合其它 > 病隙碎笔 作者:史铁生 书号:43226 | 更新时间:2017/11/4 |
| 第十九节 | |
| 二十四 人热爱自然，但料必没人会说人等同于自然。人既是自然的一部分，又是从自然中升华出来的异质，是异于自然的情感，是异于物质的精神，异于其他物种的魂游梦寻，是上帝之另一种美丽的创造。上帝是要“乘物以游心”吧？他在创造了天地万物之后又做了一点手脚（比如菗取了亚当的一条肋骨，比如给了女娲一团泥巴），为的是看看那冷漠的天地间能否开放出一种热情，看看那热情能否张扬得精彩纷呈，再看看那精彩纷呈能否终于皈依他的爱愿。人热爱自然正如人珍重自己的⾝体，人不能等同于自然正如人要记住上帝的期待，否则自然无思无  无梦无语，有了大熊猫等等也就⾜够，人来⼲吗？依我浅见——绝非谦虚，我甚至有点儿不敢说但还是说吧：国中文化的趣兴，更多地是对自然之妙构的思问，比如人体是如何包含了天地之全息，比如生死是如何地像四季一样轮回，比如对天地厚德、人  本善的強调。这类思问玄妙⾼深精彩绝伦，竟令几千年后的现代物理学大为赞叹！所以国中人特别地喜 顺其自然，淡泊无为，视自然为心的依归。但那异于自然的情感呢，就比较地抑制；异于自然的精神呢，就比较地枯疏。所以国中人的养⾝之道特别发达，对生命意义的追问就不大顽固。二十四 反对“安乐死”看⾝患绝症者  受磨折与屈辱而听之任之，大约都是因为不大过问生命的意义。人不是苟活苟死的物类，不是以过程的漫长为自豪，而是以过程的精彩、尊贵和独具爱愿为骄傲的。医学其实终不能抗拒死亡，人到底是要死的这谁都明⽩，那么医学（以及种种学）到底是⼲什么用的呢？其实，医学说到底仍只是一份爱愿，是上帝倡导爱愿的一项措施，是由之而对人间爱愿的一次期待。当有人⾝患绝症，生命惟受磨折而无任何意义之时，其他人却以顺其自然为由而袖手一旁，人间爱愿岂非自寻其辱？上帝的期待岂不就要落空？“安乐死”还是不应该吗？还是要“自然而然”地任那绝症对人暴施磨折和侮辱吗？难道还有谁看不出“安乐死”并不是要取消人之生的权利，而是要解除那残酷的刑罚，是在那疑难的一刻仍要信奉神命、行其爱愿吗？神命难违，神不单给了人生的权利，还给了人自由的权利和追求幸福的权利。 二十五 神命不可违。可我心里一直都有个疑问：神是谁？神在哪儿？其实，哪一份神命不由人传？哪一种神 不由人来认信？哪一位先知或布道者不是人呢？如此，神还有什么超凡独具？还有什么绝对权威？谁不能造一个乃至若⼲个神出来，然后挟神祗以令众生？神岂不又是任人打扮了吗？除非神亲临作证。除非神迹昭然——比如刹那间使饥饿的流民获得食品，转眼间使病残者康复如初。除非神于此刻亲宣其命，众目皆见，众耳皆闻。但是第一，真正见过神迹的人很少，通常都是人传，你可以信也可以不信。第二，因上述神迹而皈依信仰者，信的未必是神命，多半是看重了神的馈赠，这就难免又发展成对实利的膜拜，和对爱愿的淡忘。 那么可有并非人传，而是众目皆见众耳皆闻的神迹吗？有啊，有啊！我们头上脚下的这个气象万千的星球不是吗？约伯终于对之说“是”的一切，不是吗？为什么把一  木 变成蛇算得神迹，沧海桑田、⽇走星移倒不算？为什么点石成泉算得神迹，时时处处的“山重⽔复”和“柳暗花明”倒不算？为什么天地之种种慷慨的馈赠算，而世间之种种严酷的困阻就不算？二十六 神命不可违，神命就得是一种绝对的价值要求，只可被人领悟，不能由人设定。故，那样的价值要求必得是始于（而非终于）天赋的事实（比如说“第一推动”），是人智不能篡改而非不许篡改的。不许，仍是人智所为，不能，才为人力不逮。那是什么呢？那正是神迹呀１这天之深远，地之辽阔，万物之生生不息，人之寻求不止的 望和人之终于有限的智力，从中人看见了困境的永恒，听见了神命的绝对，领悟了：惟宏博的爱愿是人可以期求的拯救。为什么单单是爱愿呢？恨不可以吗？以及独享福乐，不可以吗？恨与享乐，不过是顺从着人之并不清洁善美的本 ，那是任何物种都有的自然倾向，因而那仍不过是顺其自然，并未看见人智之有限，并未听懂那天深地远之中的无声天启。那样的话，仍是只要有着大熊猫等等就够了，这冷漠的世界仍难升华出美丽的精神。所以，终于（而非出于）自然的拯救算不上拯救；断灭一切望以达无苦无忧的极乐之地，那是人的臆想，既非天赋事实，又非天启智慧，那才是出于人之妄念，终于人之无明吧。二十七 我想，哪种文化也不是“第一推动”哪种宗教也都不是“绝对的开端”它们都是后果，或闻天启而从神命，或视人 本善为其圭臬。“第一推动”或“绝对的开端”只能是你与生俱来的，躲不开也逃不脫的面对。惟在此后（无论是对于个人，还是对于人类）才有了生命的艰难，精神的 惘，才有了文化和信仰，理和启示，或也才有了妄念与无明。倘不是从这本的处境出发，只从寺庙或教堂开始，料必听到的只是人传。这又让我想到了文学，想到了“写作的零度”只从经济、政治出发则类似数典忘祖，只从某种传统出发则近乎原地踏步，文学的初衷原是在那永不息止的“推动”与“开端”中找到心魂的位置。所以，文学料必在文学之外，论文料必在论文之外，神命料必在理 之外，人的跟随料必在现实之外。二十八 比如说“己所不 ，勿施于人”此语虽是人言，却既暗示了人不能篡改的天赋事实，又暗示了人要超越其自然本的方向。己所不，意味着人之有，且之无限——这是天赋事实。人无限，则可能损及别人（他者），而为别人（他者）所不——这也是天赋事实。人在人群，每个人就都是自己也都是他人，人类是万灵万物之网的一脉，个人又是人类整体之一局部——这是人之独闻的天启，人于是恍然而悟：原来如此，惟整体的音乐可使单独的音符连接出意义，惟宏博的爱愿是人升华的路径。所以爱愿不是人的自然本，而是人超越大熊猫等等而独具的智慧，是见自然绝地而有的精神追寻，是闻神命而有的觉醒。二十九 神，当然不是理 推导出来的，但却是理看到了理的无能才听见的启示。我不大相信理走⼊绝地之前的神，那样的神多半是信徒期求优待——今生不可那就来世——所推举的偶像；优待哪有个完呢？弄来弄去便与贪官纵容自己的亲朋同流，结果是爱愿枯萎，人间惟多出几个 收费的假庙。理 走⼊绝地，有限的人智看见了无限的困阻，人才会变得谦恭，条条计策终见茫，人才在服从与祈祷中听见神命。但我还是不大相信这时就可以弃绝理，因为那绝地之上等着人的除了倡导爱愿的神还有别样的神，比如还有道破人生苦短，号召及时行乐的神。价值相对主义可能会说：诸神平等，怎么都行。但怎么都行不等于怎么都好，保护大熊猫不等于人也要做大熊猫。或有人说：大熊猫怎么了？人还不如大熊猫呢！那人也不如耗子吗？就算也不如，那圣雄甘地如不如希特勒呢？还是不如？那好，大家提防着你就是，所以还得提防着价值相对主义。人居各地，习俗不一，人在人群，孤独无二，魂拘人⾝， 本的困境与救路都是一样的。受贿的神受不同的贿，指引爱愿的神却并不因时因地而有改变。三十 物质至上，并非一国一地之歧途，而是全人类的 失。你看一切府政的共同目标是什么？你看全球各地的斗志昂扬都基于什么？无不是国民生产总值的增长，以及消费指数的增长；增长增长再增长，似乎人类的前途、生命的意义全系于物质占有和消费⽔平的可持续增长。这样的竞赛之下，谁还顾得上地球？谁还顾得上生态？相互的警告与斥责，不过是五十步恨百步，或百步对五十步的先期防范，讨价还价中哪还有什么爱愿和理？完全像贪婪的子孙在争夺⽗⺟（地球）的遗产。本来嘛，做买卖的谁不想赚？非要让先赚的让着后赚的，一百步等着五十步，实在也是不通事理。可是话说回来，五十步恨百步也未必是恨其掠夺地球，也未必是恨那消费模式腐蚀着人类灵魂，更可能是恨着自己的手慢，好东西先都让别人拿了去。如此这般地增长了再增长，赚了又赚，五十望一百，一百望一千一万，结果无非是地球⽇益枯萎，人间恨怨飚升。而这未必只是政治、经济问题（把这仅仅看作政治、经济问题，我疑心那还是中着物的魔法，还是像五十望一百而不成时的心理不平衡），多半是信仰出了⽑病，是如林语堂所说：近二千年来人已经听不懂了神的声音。岂止是听不懂，是⼲脆不要听，是如陈嘉映所说：“生活真容易变得有趣，所以没有人思考。”诗意地栖居吗？就怕诗人早也认同了饭局中的 作与推销。三十一 有位一向自诩关怀生命意义的老友，忽一⽇自信看透了人生，说：“咳，什么意义不意义，道德不道德的，你说是不是？”不小心我说了“不是”场面于是有些沉闷，大家对坐无言，然后避开这话题胡 说些别的。但我知道他心里在说什么——“虚伪！”我也知道这一句谴责后面的理由——“老实说，你不看重名利？”我还知道支持这理由的所谓看透——“什么信仰呀爱愿呀，这个呀那个呀，说说罢了，人生实实在在，不过死前的一次消费，唱⾼调的不是傻瓜就是装蒜。”虚伪，这两个字厉害，把它  向诚实，效果多佳。比如⻩⾊小说的自卫反击：“各位的爱做难道不是这样？为何不从实招来？”想想也是，诚实于是犹豫。⻩⾊见状，嘴上或心里必是脆脆的一声：“虚伪！”诚实容易被这一声断喝吓糊涂，其实呢，⻩⾊只见了爱之形同，而难识心魂之异彩——本来嘛，爱情之要，原是⻩⾊的盲区。不过“虚伪”二字真是厉害，它所以百发百中，皆因人非圣贤，谁心里没有一些 暗和隐蔵？但这些可能是污浊的品质，恰是人应当忏悔和道德不可或缺的缘由，怎能借坦 与实在之名视其为正当？这差不多是个悖论：你说他虚伪，是因其知污浊而隐蔵，你说那隐蔵的并不污浊，甚至美妙到可供炫耀，那虚伪岂不要换成谦逊了？上述的虚伪固然不是美德，但毕竟留了一份美好的畏惧在头上，而上述的坦 和实在，则无所畏惧到彻底不识了好歹。好与歹，岂可由实在引出？好与歹本是心魂的询问。难怪价值相对主义说怎么都好，它是执实在而不思不悟，助人以坦然胡行。有了美好的畏惧在，虚伪则可望途知返，人便有了忏悔的可能。我有时设想，最不可救药的虚伪什么样儿？比如说，有一天忏悔也不是因为看见了自己的污浊，而是追随着时髦，受洗也不是为了信守神约，而是看它为一枚⾼雅的徽标，信仰呀爱愿呀都跟把黑发染⻩一样成了美容店的业务，那才真叫⿇烦。三十二 但爱愿都是什么呢？如何才算是爱愿呢？爱愿既然⾼于规则，它就不能再是规则。爱愿既然是天启，它就不能又是人说。比如，爱愿之紧要的一条是爱他人，这分寸如何把握？就算“己所不 ，勿施于人”是一种可能的把握，但它也只说出了问题的一面，另一面——己之所，怎样呢？务施于人吗？你丰⾐⾜食，务使别人也丰⾐⾜食，你安居乐业，务使别人也安居乐业，这当然好。但是，你欺世盗名，也务使别人偷梁换柱吗？你做伪证，也务使别人知法犯法吗？显见是不行，那是教人作恶呀。那么，你捐资扶贫，你安贫乐道，你杀⾝成仁，这总不是恶了吧？那么，别人也都得这样吗？你说不必。你甚至说，強迫捐资岂非掠夺？強使乐道，道将非道；強 成仁，仁安在哉？如此说来，自扫门前雪吧，不如少管别人的事。人乘凉，我独种树，人出人头地，我看平常是真，相安莫扰各行其是，岂不天下都乐？可是有个别人叫希特勒，他要打仗，还有几个别人叫“四人帮”他们要焚书坑儒，怎么办？你可能会说：这已经跑题了——倘其自己跟自己打，自己烧自己的书，请便，但你把仗打到别人头上，那就违背了“己所不，勿施于人”的圣训，故此一条圣训已经把话说全。就算是这样吧，那么“勿施于人”要不要务施于人呢？要，是“勿施”之否定；不要，是否定了“勿施”你说：还是独善其⾝的好，但这是绕圈子，希特勒打来了“四人帮”烧来了！你说：那正是因为是他们违背了圣训呀？倘人人尊此训而独善，哪还会有这些七八糟的事？但他们要是庒儿就不信你那圣训呢？好了，不管你是指责他们的违背，还是遗憾于他们的不信，都说明这圣训庒儿就有务施于人的倾向。三十三 怎么回事？哪儿出了⽑病？“务施”者，难免为他人所不 ，故当“勿施”；“勿施”者，又难免误失了圣训，故又当“务施”那么“勿施”与“务施”的分寸谁来把握？鱼与熊掌可否兼得？⽔与火，怎样谐和共处，相得益彰？但这是能由人说的吗？人一说就是“务施”就是“勿施”或就是“误失”就又要掉进那个逻辑陷阱。 这事必由神说。人，必要从那不可更改的天赋事实（第一推动，或绝对开端）之中，从寂静之中，大音无声之中，谛听天启。 可是先生，你这就不是绕圈子吗？你说你听见了此般天启，我还说我听见了彼般天启呢！这像不像把猴子扮成人，等他说人话？像不像把人扮成神，由他行天道？ 三十四 这怎么办？ 这怎么办？ 这怎么办？ 要把这一节写満：这怎么办？ 或要用一生来问：这怎么办？ 人将听见，那无穷之在莫不是：这怎么办，和这怎么办？ 三十五 在逻辑的盲区，或人智的绝地，勿期圆満。但你的问，是你的路。你的问，是有限铺向无限的路，是神之无限对人之有限的召唤，是人之有限对神之无限的皈依。尼采有诗：“自从我放弃了寻找，我就学会了找到。”我的意见是：自从我学会了寻找，我就已经找到。 叹息找不到而放弃寻找的，必都是想得到时空中的一处福地，但终于能够満⾜的是大熊猫和竹子，永远不能不満⾜的是人和人的精神；精神之路恰是在寻找之中呀。寻找着就是找到着，放弃了，就是没找到。就比如，活着就是耗损，就是⿇烦，彻底的节约和省事你说是什么？但死也未必救得了这⿇烦。宇宙本是一团无穷动啊，你逃得了和尚逃得了庙？天行健，生命的消息不息不止，那不是无穷动吗？人在此动之中，人即此动之一环，你省得了什么事？于人而言，无穷动岂不就是无穷地寻找？ 问吧，勿以为问是虚幻，是虚误。人是以语言的探问为生长，以语言的构筑为存在的。从这样不息的询问之中才能听见神说，从这样代代相传的言说之中，才能时时提醒着人回首生命的初始之地，回望那天赋事实（第一推动或绝对开端）所给定的人智绝地。或者说，回到写作的零度，神说既是从那儿发出，必只能从那儿听到。 （全文完） Wｗw.NｉLxS.CｏＭ |
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